Ахтырская Богоматерь ХVIII в.

Он представляет своеобразную иллюстрацию Богородичного канона, который читают на страстной неделе перед Пасхой. Одновременно отражены первая и последняя недели Великого поста, ибо на первой церковь отмечает установленный на седьмом Вселенском соборе день Торжества Православия, символом которого является двуглавый орел, (герб, возникший еще в Византии), а последняя – страстная, изображает само Распятие, перед которым предстоит Дева Мария. Подобный богородичный извод характерен и для других икон подобного типа, одной из которых является «Самарская Божья Матерь». В 1808 году икону привезли запорожские казаки с востока в Самарский Пустынно-Николаевский монастырь, расположенный недалеко от г. Новомосковска, и установили Ее в военной церкви Коша Запорожского. Впервые этот образ, находящийся в Николаевской церкви деревни Новый Кайдак и также почитающийся как чудотворный, упоминается в 1736 г.

Иконография происходит от пророчеств о Ее особенной «уготованости» и «очищенности» от «чрева матери», переданных сирийским богословом ІV в. Ефремом Сириным. Эти предвидения легли в основу композиции слобожанского образа с идеей о начале и конце («альфе и омеге») земного бытия Сына Божьего, непосредственным свидетелем рождения которого была Дева Мария.

Ахтырская Богоматерь ХIХ в.

В прадавние времена к престолу – священному месту храма, который символизировал представление о смерти Христа и Его царской славе – церковнослужители выносили икону Богоматери и деревянный крест с Распятием. Присутствие образа Божьей Матери у трапезы, где происходит освящение Святых Даров в Тело и Кровь Христа, имело глубокое содержание, постоянно напоминало об истинном воплощении Бога и молитвы перед Ним Его Матери  за все человечество. Пророк Исайя в своей книге утверждает, что Мария является пророчицей своего жизненного пути – ибо «Дух Господа сошел на Нее и сила Вышнего осенила Ее» (Ис. 8, 1–4).

Задолго до чудодейственного явления иконы «Богоматери Ахтырской» в тот самый день ( 2 июля) состоялись другие известные события. Так в 458 г. святитель Геннадий перенес «чесную ризу Богоматери» во Влахернский храм ( г. Константинополь), в этот же день были явлены чудотворные образы Феодотьевской (1487 г.) и Пожайской (1674 г.) икон Божьей Матери.

Несмотря на то, что образ Ахтырской Богоматери явился значительно позже – своей чудодейственной силой исцеления людей он получил большое признание и любовь верующих.

По одной из версий эта икона как «дорожная» была завезена на Сумщину военными и среди украинского казачества и гусар Ахтырского полка была особенно почитаема. На военных штандартах она была рядом с образом Спасителя. Из истории известно, что Ахтырка была основана в 1641 г. царем Алексеем Михайловичем, до того она принадлежала Польше и крымским татарам. Данная канонизирована во время Елизаветы Петровны. Тогда в Ахтырке стоял один из пяти слободских полков. Военными и гражданскими делами руководили полковники и старшины, имеющие свою канцелярию. А по делам духовенства ахтырские храмы принадлежали Белгородскому епархиальному управлению.

Ахтырская Богоматерь
Мастерская М. Охраменка 1850-е

В начале ХVІІІ в. в Ахтырке была старая деревянная церковь Покровы Пресвятой Богородицы, в которой служил священник отец Даниил (Полянский) – «муж благоговейный, простой, кроткий и благочестивой жизни». Именно ему довелось стать свидетелем обретения чудотворного образа. Летописи свидетельствуют, что во дворе, заросшем густой травой и дикой ромашкой, во время косьбы он увидел икону, от которой шел яркий свет, и священник «… сотворив на себе крестное знамение, начал читать пришедший ему на память кондак празднеству Рождества Богородицы». Затем он занес икону в дом, а через три года это же сияние повторилось, после чего отец Даниил отнес икону в церковь.

Иконой лечили людей от множества различных болезней, особенно помогала от лихорадки. Она является покровительницей сирот, к ней обращались государственные мужи. По приказу императрицы было записано и проверено 324 случая исцеления людей от тяжких болезней, после чего в 1751 г. Святейший Синод признал икону «Ахтырской Богоматери» чудотворной.

В 1744 г. Ахтырку посетила сама Елизавета Петровна с графиней Марфой Шуваловой специально для того, чтобы почтить образ, радуясь Божьей милости, что икона явилась именно в час ее правления. В благодарность она решила построить храм и «…благоволила жертвовать от своих царских щедрот 2000 рублей». И по инициативе ахтырского полковника Федора Каченовского с «величайшего соизволения» в апреле 1753 г. был заложен Свято-Покровский собор по проекту русского зодчего Д.В. Ухтомского, а открытие и освящение храма произошло в июле 1768 г. белгородским епископом Порфирием (Крайским).

Величественный белокаменный храм. Его правый алтарь посвящен Ахтырскому чудотворному образу Богоматери, левый – во имя Свв. Захария и Елизаветы (родителей Иоанна Крестителя). Свято-Покровский собор является одним из лучших примеров отечественного барокко. На его алтарь графами Шереметьевыми, Паниными и Чернышовыми были сделаны большие пожертвования. Тогда же С.Б. Шереметьев подарил собору новую икону Ахтырской Богоматери с мощами святых в серебряной с позолотой ризе, украшенной драгоценными камнями, которая в 1917 г. была похищена большевиками, а собор на долгие годы превратился в склад. Сама же чудотворная икона была вывезена еще в 1903 г. в Санкт-Петербург.

Ахтырская Богоматерь Конец ХIХ в.

Как-то во сне Богородица попросила священника: «… омый мя и приодей мя ризой”, после чего в 1743 г. икона была «одета» в чеканный барочный оклад с нимбом и короной. Традиция окладов с короной ведет к ХVІ в. и связана с распространением золотно-чеканного ремесла. К этому же времени относятся и рельефно-левкасные иконы, имитирующие оклады, которые имели глубокий смисл, связанный с библейским понятим духовных миров – горнего и дольнего (уникальные образцы хранятся в Сумском музее). Этот же образ был распространен и на дукачах, которые носили представители зажиточного сословия Гетьманщины и Правобережной Украины. На западноевропейское влияние в православной иконописи в своих воспоминаниях указывает сирийский путешественник ХVІІ в. Паоло Алепский о казацких мастерах, которые использовали: „…красоты живописи лиц и цвета одежд от франкских и ляшских живописцев-художников и теперь пишут православные образы, будучи обученными и искусными”. В Украине особенно популярной была Библия Пискатора, изданная в 1650 г. в Амстердаме. С этого времени украинские иконописцы в изображении святых все чаше обращаются к указанному изданию и к западноевропейской гравюре на библейские темы. Появляются барочные картуши, византийский канон уступает трёхмерным реалистическим изображениям, на нимбах часто встречается растительный орнамент, или, как в католических изображениях – сияние, где цвет обретает декоративность, а чувства становятся драматичнее.

В сер. 1760-х гг. в Ахтырку был приглашен известный харьковский живописец и педагог Иван Саблуков (1735-1777), воспитаник Петербугской Академии художеств. Для Покровского собора он написал много икон, там же он организоал иконописную мастерскую. Среди его учеников значится и наш земляк, известный архитектор Петр Ярославский. Можно предположить, что Саблуков и его ученики не обошли своим вниманием и образ Ахтырской Богоматери, который во ІІ-й пол. ХVІІІ обрел художественно- профессиональные черты.

История оставила несколько имен мастеров, отмеченных этим образом. Из летописей – первым иконописцем, кто видел чудотворную икону и по просьбе священника должен был ее обновить был Иван Богомаз (распространенный псевдоним украинских иконописцев-богомазов). В 1753 г. один из списков писал художник Иван Грек.

Ахтырская Богоматерь 1768 г.

В Сумском художественном музее хранится несколько икон, одна из них датирована 1768 г. с надписью: „…а писа иконописец Михаил Иванов сын Денисов”. Народной поэтичностью наполненный другой список с характерным полесским орнаментом (1838). В конце ХІХ в. это изображение выгравировал Л. Серяков (журнал «Русский паломник», 1887р.). Множество подобных образов сохранилось на Сиверщине. В Черниговском художественном музее среди нескольких списков хранится типовая икона, происходящая из мастерской Михаила Охраменка, датированная 1857 г., с которой в конце ХІХ – нач. ХХ были распространены хромолитографии. Ахтырскую Богородицу писали в русских городах Мстере, Палехе и Холуе, где производство икон было поставлено на поток, а популярностью пользовались так называемые „краснушки” (с преобладанием киновари), в которых одной графьёй с нарушением всех пропорций и правил, но искренне, от души нарисованы простые девчата с косами перед условным распятием. Множество списков происходит из слобожанской территории Сумщины – Харьковщины и Белгородщины. В селе Борисовка (на границе с Велико-Писаревским районом Сумской области) существовал центр народных ремесел с развитием иконописания, основанный в ХVІІІ ст. графом Б. П. Шереметєвим.

Списки с Ахтырской иконы находятся в православных церквах разных стран мира, в том числе в США и Канаде. В 1994 г. Харьковским митрополитом Никодимом в Ахтырский собор торжественно была передана одна из таких икон, привезенная из северной Америки в барочном серебряном окладе.

На иконе Богородица пребывает в постоянной молитве и представлявляет глубокое смиренне и полную покорность Божьей воле. Согласно Иоанну Домаскину Пречистая Дева Мария зачала в себе древо жизни – Христа и принесла миру Спасителя, благодаря чему был уничтожен грех первых людей. Наша икона появилась намного позже Византийских и Афонских образов, но по своим изобразительно-выразительным особенностям, передаче внутреннего молитвенного состояния не уступает известным Богородичным творениям. В ней прочитывается Симеоново пророчество: „… и оружие пройдет душу Ея” (Лук. 2, 35). Сакральный символ Ахтырской Богоматери как молитвенницы перед Богом за весь человеческий род и образ Покрова, в честь которой назван храм в Ахтырке, имеют общую духовную принадлежность к типу Агиосоритиссы (Заступницы).

Ахтырская Богоматерь.
Старообрядческая ХIХ в.

С ХІІ в. образы Покрова Богородицы получают особенное распространение в Киевской Руси: строятся храмы, монастыри, появляются иконы, а также гимнографические и литургические тексты. В это же время сложилась иконография Богородицы молитвенницы в иконах с образом распятия и в Деисусах (с лат. – молитва). Автором акафиста Ахтырской Богородицы был А.Ф. Ковалевский (ХІХ ст.), судьба которого связана с Харьковом (его прадед был исцелен от тяжелой болезни благодаря Ахтырской иконе).

Композиционно-цветовой строй произведения изображает православное Распятие на Голгофе, на том самом месте, где погребен ветхозаветный Адам. Ступни Христа не скрещены и прибиты на одном гвозде (католическая интерпретация), Его фигура как бы стоит на восьмиконечном кресте (число символизирует бесконечность) в терновом венце на фоне светлого пейзажа, а пригвожденными руками «обнимая» весь мир. Именно этот извод был особенно распространен на Слобожанщине. Встречаются изображения реалистически-пространственные, условно освещенные и символизируют надежду на нетварный фаворский свет. В богословии Христос соотносится с Солнцем, от котрого исходит свет правды. Старая классическая схема Византийского аналога Распятия уступает новым взглядам в трактовке образа, согласно эстетическим требованиям времени.

Ахтырская Богоматерь Конец ХIХ в.

В нашей иконе доминирует мариологическая символика, которая отвечает священным литургическим текстам о храме в душе, спасении и вечной славе. Темный лик Богоматери подчеркивал отчужденность от суетной жизни, глубину переживаний. В иерархии цвета канонической иконы золото первенствовало, подчеркивало святость вечных ценностей, красный мафорий с золотым обрамлением на плечах Девы Марии – символ жизни („…рясны златами одеяна и преиспрещрена” (Пс.44), вскоре покроет Её голову навсегда. Зеленый далматик указывает на молодость, весеннее цветение, именно весной празднуют Воскресение Христово, после долгого строгого поста, а синий на рукавах – духовность. Художник обращает внимание на земное и сакральное существование, наполненное особенным достоинством Отроковицы. Ее аскеза указывает на славу Христа и, в то же время – отчужденность от земного, что было характерным для глубоко верующего человека. В иконе, как и в акафисте, спокойное смирение органично сочетается с жертвенной радостью. Такие главные добродетели как смирение и покорность были особенно свойственны православному христианину.

На полях Ахтырской иконы, часто присутствуют святые, чьи имена носили заказчики (ктиторы, донаторы) иконы. Кроме привычной русской «плетенки» был распространен и барочный орнамент в виде золотых «картушей» на темном фоне, напоминающий аксельбанты на гусарских мундирах. Именно эти «картуши» на полях, орнаментированные золотом мафорий и поручи Марии, а также нимб и буквицы с титлами, придают иконе особенную торжественность. Восьмиконечные звездочки на плечах символизируют троическое Приснодевство Марии до рождения, в рождении и после рождения Сына Божьего Иисуса Христа.

В образе иконы «Ахтырской Божьей Матери», явленной на Сумщине, отражены лучшие традиции иконописания украинского барокко, классицизма и народного искусства, перед которым склоняются все верующие.

Ікона Явлення Августовської Божої Матері до реставрації

«У зоряному небі, як яскрава зірка засяяла».

Сумський художній музей ім. Н. Онацького протягом всього свого існування керується одним з християнських постулатів «врятуй та збережи» і робить все можливе для зберігання та реставрації мистецьких цінностей.

Так, багато років музей співпрацює з фахівцями реставраційної справи, насамперед з Національним науково-дослідним реставраційним центром України у Києві, його філією у Харкові, а також з Харківською академією дизайну та мистецтв. Саме в цьому закладі, на кафедрі реставрації було виконано одне з останніх і досить складних завдань – відновлення зшитого з трьох частин полотна без підрамника, напіврозірваного, дуже забрудненого, вкритого пліснявою, з чисельними подряпинами та кракелюрами.

Чудом уцілілий твір, який довгий час зберігався у неналежних умовах, надійшов до музею у 2006 р. Протягом трьох років фахівці Харківської академії працювали над поверненням цьому твору первинного стану. Під час реставрації виявилось, що зображення, в якому йдеться про події Першої світової війни є образом Божої Матері Августовської, а саме – іконою, написаною на честь явлення її у 1914 р. воїнам перед битвою під містом Августов Сувальської губернії (нині територія східної Польщі, Бєлостоцьке воєводство).

За переказами

У вересні, напередодні боїв на Північно-Західному фронті, Гатчинський та Царскосельский кирасирський лейб-гвардейські полки йшли до місця боїв. Розташувавшись у наметовому містечку пізнього вечора, солдати побачили у зоряному небі, на тлі білого хреста, на повний зріст Богоматір серед хмар. Правиця її вказувала на Захід – «…десницею Своею им путь на запад указующую и к битве с супостатом призывающую». Вражені побаченим, вони стали на коліна у молитві. Священнодійство тривало понад сорок хвилин. А невдовзі, після цієї події в Августовських лісах відбулась битва, яка закінчилась великою перемогою. У тому важкому бою жоден з воїнів – свідків явлення Богородиці не загинув.

Икона Явлення Августовської Божої Матері

На честь цієї події наприкінці 1915 р. з’явилось перше датоване зображення святого образу за благословенням митрополита Макарія, а в березні наступного року ікона була ухвалена для молитви Святійшим Синодом православної церкви. На одному з перших списків зазначалось понад п’ятдесяти прізвищ чоловіків, учасників того бою.

Велика кількість подібних ікон була написана лише за два роки до революції. За наказом Миколи ІІ вони були поширені і видавались друком в листівках, плакатах та на сувенірній продукції, насамперед на великодніх яйцях, що ілюстрували чудесне явлення Божої Матері у Першу світову війну, за такими назвами, як: «Августовська Перемога», «Свіча Августовська», «Божа Матір Августовська», «Явлення Августовської Божої Матері російським воїнам». Проте, після революції списки з цього образу масово знищувались більшовиками і довгий час перебували в забутті.

І лише в квітні 2008 р. церква внесла ікону в офіційний місяцеслів святкування у день православного новоліття –
14 вересня

Існує п’ять основних ізводів ікони. Один з них – у Сумському художньому музеї, написаний за часи Першої світової війни невідомим самодіяльним художником на теренах Сумщини (походить з с. Ярове Кролевецького р-ну).

Рідкісним явищем є напис, що свідчить про пожертву, – це прізвища шести жінок, коштом яких був створений даний образ. Таким чином жінки завдячували Богородицю за заступництво перед важкими земними випробовуваннями їхніх чоловіків у цій війні. Композиція твору умовно розкриває два Світи – Небесний та Земний. Дві третини полотна займає Богоматір з Христом-Отроком, яка стоїть серед сегментів білих хмар в оточені золотих зірок. Правиця Христа у благословляючому жесті, в лівій руці закритий сувій з кодексом божих заповідей. Внизу, перед святим образом, на колінах – воїни у молитві, перед ними – дорога, обабіч якої густий ялиновий ліс. Подібні твори, що свідчать про участь багатьох наших співвітчизників у тій жахливій і несправедливій війні, де Матір Божа

Фрагмент з написом на іконі

«не мале військо, а всіх людей нашх на битву за Віру та Вітчизну піднімає», часто зустрічаються на теренах Слобожанщини.

Богородиця (за типом зображення Одигитрія) вказує на доленосний шлях людей. Саме в молитві до Бога вони звертаються у важкі години життя («отчаявшимся надежду подающая и верным в бранех помогающая»), але разом з сюжетною лінією в іконі домінує маріологічна символіка, що відповідає священним літургійним текстам про храм в душі, спасіння і вічну славу. Композиційна узагальненість постаті Марії на тлі білих хмар з абрисами хреста надає значущості і величі образу, який ототожнюється з Матір’ю-Церквою і є «Дому Своему щит и ограждение».

Порушення пропорцій (з акцентом на руки), в подібних іконах-картинах для митців-богомазів було звичайним явищем, але писались вони щиро і переконливо. Художник також уникає і канонічності лику Богородиці, оспівуючи звичайну жіночу красу та підкреслюючи особливий духовний вираз обличчя. Рожевий мафорій та довгий білий хітон, немов колона, прикрашають Богоматір: „…рясны златыми одеяна и преиспещрена” (Пс.44). Автор звертає увагу на земне і духовне існування образу, сповненого особливої гідності.

Чудотворный Малочернетчинский образ Христа Спасителя «Хлеб Жизни»

Вот одно из размышлений прихожан — Евгений Фулеров.

Когда впервые увидел, в буквальном смысле отшатнулся. Сознание не поверило глазам. Теперь это — одна из святынь православной Сумщины. Вот что почерпнул из интернета:

1. В конце ХIX века Чудотворный Малочернетчинский образ Христа Спасителя «Хлеб Жизни» прославился многочисленными чудесами исцеления в с. Малая Чернетчина Сумского уезда Харьковской губернии.

2. Для этой иконы Святейший Синод в 1904 году установил ежегодный крестный ход

3. В годы Гражданской войны икона была утрачена.

4. Несколько лет назад в собрании донецкого коллекционера О.М. Здановича оказался древний образ Спасителя.

5. Экспертное заключение члена-корреспондента Российской академии художеств, главного научного сотрудника отдела древнерусского и церковного искусства НИИ Российской академии художеств, доктора искусствоведения И.Л. Бусева-Давыдова отмечает, что атрибутируемый образ по ряду признаков совпадает с чудотворным образом из Малой Чернетчины.

6. Подлинность святыни подтвердила комиссия Сумской епархии во главе с епископом Сумским и Ахтырским Евлогием.

7. О.М. Зданович передал образ Церкви.

8. По благословению Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира митрополит Иларион за труды на благо Святой Церкви вручил коллекционеру О.М. Здановичу орден Украинской Православной Церкви святого князя Владимира II степени.

9. В июле 2012 года духовенство и верующие Донецкой епархии встретили чудотворный Малочернетчинский образ Христа Спасителя.

10. В сентябре Малочернетчинский чудотворный образ был передан в Спасо-Преображенский кафедральный собор верующим Сумской епархии.

Лет 200-300 назад на краю света в маленьком уездном селе губернии кто-то нарисовал икону для своей церкви. Может, это был конюх, может, горшечник, может, крепостной в поле. Способности к живописи были, иначе бы он кисть в руки не взял, но таланта и образования не было. Наверняка в своей или другой церкви он видел Спаса Нерукотворного или Спаса Вседержителя. Однако решил пойти своим путем. Получилось немногим богаче наскального рисунка многотысячелетней давности. Другими словами, совсем плохо получилось. И дело не в пропорциях тела. Как раз через искажение пропорций настоящим изографам удавалось передавать духовные черты. Идеальные пропорции были разве что у Микеланджело, но он писал свои работы, поднаторевши на препарировании трупов в морге. О какой тут духовности можно говорить?

Смущает поза человека и лицо. Не похоже на статичное изображение. Скорее всего, это танец. Но о каком танце речь на иконе Спасителя? Нелепость. Может, он псалмопевца Давида рисовал? В этом случае многие позы уместны и танец тоже. Лицо тоже скорее веселое, чем строгое или печальное или сострадающее. Слово «лик» явно не подходит.

И, тем не менее, изображение становится чудотворной иконой. Не будет Священный Синод за зря крестный ход устанавливать. Как говорится, Божьи промыслы человекам не объяснить.

После того, как образ прославился исцелениями, с него в 19 веке (а, может, и в конце 18-го) начали делать многочисленные списки. А кто делал эти списки? Да такие же сельские мастера, как и создатель оригинала. Профессиональные живописцы не взялись бы копировать слабохудожественную работу. Думаю, позу передали более-менее точно, а вот выражение лица на копии могло выйти другим. Одна из таких древних копий и попала к донецкому коллекционеру.

Эксперт не подтвердил подлинность, аккуратно написал, что атрибутируемый образ по ряду признаков совпадает с чудотворным образом из Малой Чернетчины. Именно по ряду признаков, не по всем. Все признаки просто никому неизвестны, поскольку оригинал исчез.

Подлинность подтвердила комиссия Сумской епархии. А что она еще могла подтвердить? Что новой святыней кафедрального собора станет копия?

По каким критериям комиссия Сумской епархии установила подлинность? Да кто его знает? Вряд ли кто-то из них в 19 веке держал эту икону в руках. Хотя, если бы они подтвердили, что им было видение, я бы, не сомневаясь, согласился.

Тут вот еще какие подозрения мучают. Новый образ появился после похищения Шпилевской иконы. Как будто стояла задача хоть что-нибудь взамен предложить нашему православному брату. Но если Шпилевская исчезла, значит, Господь попустил это. Не в наших силах объяснить почему. Хотя никуда она не исчезла, также как и порубленная Казанская. Списков предостаточно. Мы же не язычники, идолопоклонники, думающие, что молитва бумажной иконе менее действенна, чем молитва оригиналу?

Впрочем, тяги к таинственному, колдовскому у нас хватает. Вспоминаю очереди к привезенным в Сумы на время чудотворным иконам. Колона в 2-3 ряда от Спасо-Преображенского собора до фонтана Садко. И это в течение недели, днем и ночью. Сходить на литургию, не говоря уже о всенощной – пока не по силам, как-нибудь потом, может, и получится. Но вот приложиться к привезенному образу надо позарез. Все бабки у подъездов и тетки на работах об этом говорят. Авось, после этого все срастется и жизнь наладится. Надо, надо! Это как зеркала в доме покойника занавесить.

Но польза от мистических наклонностей тоже есть – у церкви дополнительные финансы появятся, которых действительно не хватает. Кровли в столетних храмах разрушаются, штукатурка осыпается, зарплаты у клира ниже плинтуса, точнее, прожиточного минимума. По крайней мере, у тех, кого знаю.

То, что новая святыня появилась – хорошо. Но неужто, если бы этого не произошло, мы бы в вере ослабли? Кстати, где еще можно встретить эту икону? Или это местночтимая? Но задумайтесь, может ли быть икона местночтимой? Это же не святой. Святые могут быть местночтимыми. Но икона? Мы же не сектанты. У православных все иконы одинаковочтимы и в Сумах, и в Киеве, и в Якутске, и в Москве, и в Сан-Франциско.

Простите меня грешнаго.

Встреча святыни состоится 1 июля в 16.45 в Спасо-Преображенском кафедральном соборе города Сумы.

В 1993 году благочестивая семья врачей К. полгода безвозмездно ухаживала за больной. В знак благодарности им подарили на Рождество Христово полиграфическую икону Иверской Божьей Матери. После возвращения из отпуска они увидели, что икона, как бисером, покрытая капельками. Особенно большие капли были на ножке Спасителя и на руке Богородицы. Хозяева осторожно сняли одну из капелек ватой и жидкость немедленно превратилась в белые кристаллы.

Об этом сообщили настоятелю Свято-Николаевского храма о.Евгению, и перед иконой стали ежедневно читать акафист Божией Матери. Капельки еще обильнее покрыли образ, он немного посветлел. С тех пор православные не только Радомышля, но и других городов и сел с молитвой и надеждой приходят к чудотворному образу.

Ранее мы писали: Святыни Сумщины. Образ иконы «Богоматерь Ахтырская»

Чудотворная икона будет находиться в Сумах с 1 по 8 июля в соборе и будет доступна для молитвенного почитания с 7-30 до 19-00. Во время пребывания Святыни в Сумах каждый день в 14-00 будут служиться молебны.

Гражданин Российской Федерации, выезжая с Украины избрал формой прохождения таможенного контроля — «зеленый коридор». При осуществлении работниками таможни таможенного контроля автомобиля, в салоне, на дополнительном заднем сиденье для детей обнаружена икона на деревянной доске длиной 22 см, шириной 16,5 см и толщиной 2 см.

Ранее мы писали: Киевские художники создают иконы на раненых досках

По данным экспертов, это традиционная наиболее почитаемая икона в православном мире.

Напомним, что в отношении данных артефактов установлены ограничения при перемещении через таможенную границу Украины, в соответствии со статьей 197 Таможенного кодекса Украины и п.5 Приказа Минкультуры и искусств Украины №258 от 22.04.2002 года, зарегистрировано в Министерстве юстиции Украины 9 июля 2002 года за № 571/6859.

По данному факту главный государственный инспектор Сумской таможни ДФС составил протокол о нарушении таможенных правил по статье 471 Таможенного кодекса Украины «Нарушение порядка прохождения таможенного контроля в зонах таможенного контроля».

Подобные попытки уже и ранее пресекались таможенными службами. Ранее мы писали: На Сумщине таможня не дала «добро»

Икону изъято и направлено на дальнейшую экспертизу для определения точного возраста и стоимости.

Источник: Пресс-служба ГУ ДФС в Сумской области

Поряд з образами Ісуса Христа та Богородиці в музейній колекції ікон чільне місце займає Св. Миколай Чудотворець. Майже тридцять творів різних стилістичних напрямів –барокові, академічні, традиційні монастирські або старообрядці та народні – дають уявлення про розвиток вітчизняних іконописних шкіл ХVІІІ– поч. ХХ ст.

Ім’я великого чудотворця часто зустрічається в українській топоніміці та назвах храмів. Іконографія святителя була сформована за візантійських часів і своє завершення отримала в Київській Русі. Перші зображення з’явились з середини XI ст. у фресках Святої Софії Київської. Один з класичних зразків (на повний зріст) був відтворений у фресці Михайлівського Золотоверхого монастиря в Києві на початку ХІІ ст.

З того часу було зроблено багато списків з образом святителя, які відрізняються індивідуальними художніми особливостями. В музеї представлені всі існуючі іконографічні типи: «Св. Миколай «весняний», «Св.Миколай «зимовий», «Св. Миколай «відворотній», «Св. Миколай «мокрий», «Св. Миколай Можайський» та ін. Це – поясні та на повний зріст з закритим (або відкритим) Євангелієм, з мечем і храмом, житійні, а також багаточастинні образи з Ісусом Христом, Богородицею та іншими святими.

Найстаріша в збірці козацька ікона ХVІІІ ст. доби українського бароко походить з Київського Софійського чоловічого монастиря, де «Св. Миколай «мокрий» у яскраво-квітчастій фелоні вписаний в овал із золоченими картушними елементами на насиченому кіноварному тлі. Зображення Ісуса Христа з Євангелієм та Богоматері з омофором, які благословляють Миколая, нагадують про Перший Вселенський Собор (325 р.), де святитель викрив єретика Арія, за що був позбавлений сану та кинутий за грати. Легенда Св. Миколи «мокрого» пов’язана з чудовим врятуванням у Дніпрі немовляти, якого вважали загиблим і знайденого у храмі під іконою святого. Саме цей образ в Україні був одним з найшанованіших.

Св. Миколай Чудотворець. ХVІІІ. Україна

Св. Миколай Чудотворець. 1851 Сіверщина.

До українських зразків 1 пол. ХІХ ст. належить ікона святого Миколая («весняного») у світлій фелоні зі складним бароковим декоративно-рослинним левкасним рельєфом. Подібні мотиви іконописці брали, насамперед, з архієрейського парчового одягу священнослужителів, сааме різьблення по левкасу мало замінити карбовані шати. Цей образ є протографом з відомої Слобожанської ікони ХVІІ ст., яка зберігається в Києві, у Національному художньому музеї і походить з Лебединської церкви. Святий суворий та стриманий з благословляючою десницею, в лівій руці, під білим омофором – закрите Євангеліє, саме цей елемент підкреслює священне значення книги, завжди присутньої в олтарі храмів.

Св. Миколай Чудотворець. 2 пол. ХІХ ст.

Св. Миколай Чудотворець відворотний. 1 пол. ХІХ ст. с. Вєтка Білорусь

Особливою яскравістю вирізняються ікони, створені з застосуванням золота та кіноварі, які були поширені у старообрядців Нев’янська (Росія), а також на Сіверщині (Чернігів), в селі Вєтка на Гомельщині та у липован (південь України, Молдова). Рідкісне оплічне зображення Св. Миколая, так званого «відворотного», з великими очима, які дивляться вбік. Такий ізвод виник у кінці XVIII ст. і був також поширений серед старообрядців Вєтковського монастиря (Білорусь). Десниця святого не лише благословляє, а й попереджає та відвертає.

Св. Миколай Чудотворець з житієм. 1пол. ХІХ ст.

Св. Миколай Чудотворець з житієм. 1пол. ХІХ ст.

Св. Миколай Мирлікійський Чудотворець. За ескізами В. Васнецова. 1880

Окрасою колекції є дві житійні ікони ХІХ ст. з образом Св.Миколая Чудотворця з розкритим Євангелієм від Луки (VI, 17-19), з фрагментом тексту, який читають на літургійній службі під час вшанування святителя. Саме його життя було яскравим зразком великого благочестя. В сюжетних клеймах йдеться про численні доброчинності Св. Миколая. Одна з житійних ікон має дванадцять клейм, інша – тридцять два. Ці багатофігурні композиції розповідають про народження, хрещення, навчання, посвята до священнослужителів і численні добродійні справи, а також його упокоєння та перенесення мощів з Мир Лікійських до Бар (одне з головних свят православної церкви). Традиційні зображення виконані вишуканою лінією у поліхромній гамі і є характерними для вітчизняних іконописних шкіл.

До сіверських святинь належить різьбяна акафістна ікона з врізаним написом «Радуйся, Никола Великий Чудотворце», з ініціалами та датою 1851, яка створена на зразок типових парсунних портретів. Святого зображено з трикирієм під час молитви на повнийзріст.

Св. Миколай («зимовий») в архієрейській митрі представлений в латунному окладі. Саме такі типові штамповані підокладниці з образом святителя, з’явились в православному іконописі з середині ХІХ ст. і розповсюджувались церквою через торгівельні іконописні лавки.
В академічній іконі суворий та стриманий образ святого Миколая на повний зріст подано на тлі складного хрещатого тиснення на металевій дошці за ескізами видатного російського художника В. Васнєцова, який писав святі образи для Володимирського собору в Києві у 1880-х роках. Прообразом подібних ізводів на повний зріст були відомі іконописні зображення Миколая Зарайського та Можайського з мечем та з макетом церкви (або книгою). В авторській іконі Св. Миколай правицею благословляє, в лівій тримає Євангеліє як головний атрибут духовного вчення та захисту. Експозицію виставки доповнюють вишукані твори зі срібла, виконані у складних техніках скані, зерні і емалі – це карбований оклад до образу Св. Миколая та дві вінчальні ікони-підокладниці – Ісуса Христа та Богородиці, а також козацький пояс та Кролевецький «богуславський» рушник, що також належать до ХІХ — початку ХХ ст.

Під такою назвою 16 грудня о 15 годині Сумський художній музей ім.   Н. Онацького відкриває виставку з фондів, присвячену одному з найбільш шанованих в Україні християнських святих, якого двічі на рік (у грудні та травні) відзначає церква.

На виставці буде представлено понад тридцять творів з образом  Св. Миколая Чудотворця різних типів та стилістичних напрямів ХVІІІ- поч. ХХ ст.

Відкриття виставки: 16 грудня

Початок: 15.00

Настоятель храма Отец Владимир уже восемь лет правит службы в храме святого Пророка Илии и на его памяти иконы еще не кровоточили. Чудо произошло в поминальные дни.

«Во время панихиды я заметил, что есть такие потеки, и сначала меня охватил страх Господень, ведь сначала мы думаем, что это непонятность какая-то», – говорит отец Владимир.

«Это потеки от тернового венца, и видно даже, что он сам по себе развивается с тоненького», – показывает отец Владимир.

Страстную икону Спасителя в терновом венке приобрели несколько лет назад в обычной церковной лавке, вспоминает отец Владимир. После того, как образ начал кровоточить, священник сразу позвал высшее духовенство, чтобы оценить чудо.

Познавательно: Святыни Сумщины. Образ иконы «Богоматерь Ахтырская»

Митрополит Черкасский и Чигиринский Иоанн УПЦ КП убежден, что это знак, который предупреждает, что в Украине не за горами скорбные дни.

«Экспертизу капли, которая появилась на Субботовской святоиллинськой Страстной иконе, мы не делали и я не благословил ее делать. Но если это кровоточения продолжится и будет обильным, то тогда я благословлю делать экспертизу. Как правило, и мироточение икон, и кровоточения даются Богом для того, чтобы предупредить народ Божий о том, что должны состояться какие-то события. Очевидно, что будет прямая агрессия России против Украины, в которой нужно готовиться», — рассказал митрополит Черкасский и Чигиринский Иоанн.

Ранее мы писали: В Украине и России заплакали иконы

Так же священник отметил, что если бог нам дает такой знак, значит, он нас укрепляет в том, что бог и в этой скорби будет с нами и не даст врагу достичь своих планов. «Готовьтесь», — предупредил митрополит.

Ильинская церковь построена в 1653 году (по другим данным — в 1656 году) по приказу гетмана Богдана Хмельницкого, как родовая церковь-усыпальница. Там же великий гетман похоронен рядом с телом своего сына Тимофея.

Источник:.hromadske.tv

«Эта реликвия важна тем, что это не рисунок. Ее название — Мандилион с Эдессы. Реликвия попала в Рим из Эдессы. Конечно, было много мест, где она находилась, путешествуя в Рим. А в 1870 году блаженный Папа Пий ІХ приказал перевезти ее в Ватикан, поскольку на тот момент итальянский полководец Гарибальди уже нападал на Рим.

Мандилион из Эдессы — это старейшее изображение лица Иисуса Христа. История возникновения реликвии связана с больным царем Эдессы (Месопотамия, современный г. Шанлыурфа Турция) Авгарем V Уккамы и посещением его Фаддеем после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа: Христос умыл лицо, отёр его платом (убрусом), на котором остался отпечаток, и вручил его художнику.

Так как борода после умывания водой была мокрая, то она отпечаталась в виде клина одной пряди, и поэтому этот нерукотворный образ иногда называют «Спас Мокрая Брада».

Таким образом, согласно преданию, Мандилион стал первой в истории иконой.

Эдесский король в VII в. приказал закрыть и замуровать реликвию, чтобы ее не потерять. Впоследствии при реставрации эту реликвию нашли», — рассказал Павел Бенедик, ответственный за частную Папскую захристию в Ватикане.

Начиная с 1870 года, это второй раз, когда эту реликвию дают для Богопочитания в храме.

До 15 февраля святыня выставлена в почитание во Львове в Соборе Святого Юра.

Ранее мы писали: Явлення Августовської Божої Матері

Источник: news.eizvestia.com

Эту работу художница Наталья Волобуева назвала «Рождество».

31 января 2015 года в Киеве пройдет необычный аукцион «Боже, береги Украину!». С молотка пустят не свидания и не платья звезд, а иконы. Причем написанные на обломках ящиков, в которых солдатам в зону АТО привозили боеприпасы.

— У нас вся семья — художники, и все вместе мы волонтерим, — рассказывает художница Наталья Волобуева. — Идея писать на досках принадлежит моему зятю. Он был поражен идентичностью этих ящиков и канонических иконописных досок. Плюс любая вещь, к которой прикасался человек, становится его частью. И эти доски окружает столько силы, мужества, они ощутили тепло стольких солдатских рук, что энергетика у них — бешеная. Она просто бьет струей! Ведь эти раненые доски — свидетели чудес.

Ранее мы писали: Явление Августовской Божьей Матери

Наталья решила писать не канонические иконы, а свои размышления на тему. Художница вспоминает: образы всплывали в голове сами собой, рука подчас опережала мысли, скользя по «деревянному холсту».

Иконописец Александр Клименко создает на досках — настоящие канонические образы. Это, к примеру, «Богородица с Младенцем»

По замыслу киевлянки, эти работы должны стать толчком к тому, чтобы обратиться с молитвой к церковному образу.

Ранее мы писали: Мирослав Ясинский. Фрески души

А вот ее коллега Александр Клименко выбрал для себя канонические иконы, которые он пишет все на тех же досках.

— Мы возим солдатам медикаменты, микроавтобусы обратно едут порожняком, вот и загружаем их этими ящиками, — рассказывает организатор аукциона волонтер Алена Геращенко. — Когда художники накопили определенное количество работ (на двоих у них около 40 произведений. — Прим. авт.), обратились к нам и сказали, что хотят их продать, чтобы помочь солдатам.

Стартовая цена одной работы от $400. Кроме досок с иконами и вариациями на тему будут расписанные ящики из-под снарядов.

— 31 января в 13 .00 начнется наш аукцион, — рассказывает Геращенко. — На все собранные от продаж средства мы купим лекарства и одежду украинским бойцам.

ГДЕ И КОГДА

Посмотреть на работы вживую и напитаться той самой энергией, а также приобрести работы можно  в Национальном научно-естественном музее НАН Украины по адресу: Киев, ул. Богдана Хмельницкого, 15.
Источник: kp.ua

16 января в Киеве в Центре Украинской Культуры и Искусства откроется первая в этом году выставка известной семейной иконописной мастерской «Небо на земле»

В экспозицию вошли около 50 работ в различных техниках: от традиционной яичной темперы мозаики и горячей эмали. Также посетители смогут увидеть расписанный мрамор и образцы настоящих фресок. Жемчужиной экспозиции николаевские мастера считают «Тайную вечерю» — работу, которая соединила в себе глубокий смысл этого сюжета, осмысленный многими поколениями христиан и необычные для иконописи материалы — горячую эмаль, цветной металл.

Ранее мы писали: Святыни Сумщины. Образ иконы «Богоматерь Ахтырская»

Новый год в жизни человека является своеобразной точкой отсчета — уходит в небытие один период жизни и начинается другой, полный новых планов и надежд на лучшее. Не случайно семья иконописцев открывает выставку в начале нового года. Кончился нелегкий 2014 год, который принес много грусти, оставил тяжелые раны на телах и душах. Каждый из нас сегодня нуждается в исцелении.

Вспоминая, что слово «исцеление» происходит от «цельный», понимаешь смысл слова «исцеление» гораздо глубже его обычного значения, к которому мы привыкли. «Исцелить», значит сделать единым, вернуть единство, собрать воедино человека, семью, народ. Иконописная мастерская «Небо на земле» предлагает терапию верой, красотой и любовью. Бог — совершенная любовь и красота. Следуя за сакральным искусством, зритель имеет возможность остаться наедине с собой и собственным внутренним миром, невероятно прекрасным и чистым, таким, каким создал его Бог. Куратор выставки Мария Павелко отмечает: «Общая боль сегодня объединила всю страну, побуждала людей забыть о собственном» я «В окопах с винтовкой в руках, в волонтерских центрах с пакетами гуманитарной помощи, в церквях с искренней горячей молитвой, все мы доказали, что «украинский» —  это чуткий, любящий, неравнодушный.

Ранее мы писали: Коллекционер – это стиль жизни…

С помощью своего проекта николаевские иконописцы поддержат раненых бойцов. Средства от продажи первой работы будут переданы на лечение раненых.

Место: Центр Украинской Культуры и Искусства

Адрес: улица Хорива 19 в

Выставка продлится до 10 февраля 2015 года
Источник: В городе

15 ноября в Десятинный монастырь Рождества Пресвятой Богородицы (ул. Владимирская, 2) привезут из Изюма (Харьковская обл.) чудотворную икону Божией Матери «Песчанская»,

Икона чудотворная: прихожане рассказывают, что она не только исцеляет от тяжелых недугов и дает душевное успокоение, но даже воскрешает усопших! «Нашли ее еще в 1754 году, в углу небольшой часовни, где хранился уголь. Потом она находилась в одной из церквей в городе Изюм. Первое чудо иконы было зафиксировано в 1800 году, тогда у одной семьи тяжело болел сын, и родители постоянно молились о его выздоровлении, но после долгих мучений мальчик все же умер. Но во время молебна случилось чудо: бездыханный ребенок вдруг ожил и вскрикнул, после чего быстро пошел на поправку. Умер он в преклонном возрасте», — рассказали в Десятинном монастыре.

По словам священников, после молитвы этой иконе тяжелобольные получают облегчение, а боль становится не такой острой.

Прихожане смогут преклониться этой иконе с 15 по 30 ноября.

График пребывания святынь в г. Харькове:

Справка. С молитвами у честного Пояса Пресвятой Богородицы церковь связывает многочисленные чудеса исцеления. Святым мощам Святителя Иоанна Златоуста молятся о просвещении разума, духовной грамоте и о помощи в трудную минуту, в отчаянии, также просят благополучия в браке. Вынесение этих святынь с горы Афон – редкое событие для православного мира.

26 октября православные отмечают праздник Иверской иконы Божией Матери, считающейся заступницей рода человеческого. Перед Иверской иконой Божьей Матери молятся об исцелении от болезней души и тела, о защите дома от стихийных бедствий и нападения врагов, о нерушимости границ Отчизны. К ней прибегают раскаявшиеся грешники с просьбой о прощении прегрешений, за нераскаявшихся молятся близкие.
Источник: city.kharkov.ua

С 4 по 6 августа можно будет приложиться к иконе Марии Магдалины.

4 августа — престольный праздник  Памяти святой равноапостольной мироносицы Марии Магдалины. В связи с этим икона Марии Магдалины с частицей мощей со святой горы Афон доберется до Киева в понедельник. Торжества по прибытию иконы начнутся в 9 утра в храме на улице Выдубицкой,40. Праздничную божественную литургию проведет патриарх Филарет. Икона пробудет в Киеве три дня.

Мария Магдалина – одна из жен-мироносиц, которая следовала за Христом. Она первой принесла апостолам весть о его воскрешении. И потому была причисленная к лику святых. Молитва перед ее иконой помогает получить прощение семи смертных грехов, защиту и избавление от дурных пристрастий. Все желающие побороть зависимость могу обратиться за помощью к иконе. Также перед ней просят покаяния женщины при совершении аборта. Отметим, что святая Мария Магдалина покровительствует парикмахерам и аптекарям.

Настоятель Никольского храма  в Гребнево иерей Андрей Пуганов рассказывает, что Мария Магдалина  активно проповедовала, жизнь её была миссионерская, так  что ей можно молиться для того, чтобы ум просветился, чтобы вера стала крепче, чтобы нашлись нужные слова, чтобы объяснить ближнему, во что мы веруем.  К этому образу можно прийти с любыми прошениями и с любой нуждой.

4, 5 и 6 августа в Киеве можно приложиться к святыне, начиная с 9:00 в Свято-Выдубицком монастыре (ул. Выдубицкая, 40)

Сумской художественный музей подготовил выставку, посвященную иконе Ахтырской Пресвятой Богородицы.

15 июля в 15.00 первыми ее посетителями станут слушатели воскресной школы.

Фонды сумского художественного музея насчитываю 6 разных списков с иконы Ахтырской Пресвятой Богородицы.

Иконография образа сложилась от указующих на Богородицу ветхозаветных пророчеств и предсказаний об Ее особой «уготованности», «очищенности» от «чрева матери», переложенных сирийским богословом IVв. Ефремом Сириным.

Задолго до рождения Христа Ей было дано видение о том, что Она станет Матерью Сына Божия, который пострадает за грехи людские. И Она жила всю дальнейшую жизнь, зная об этой судьбе Своего Сына. Жила без ропота, полностью доверяя и повинуясь воле Божией. «Се Раба Господня». Это предзнаменование легло в основу иконографии данного образа, в котором воплощена идея великого начала и, одновременно, предречен великий конец — «альфа и омега», — у порога которого стояла юная Дева Мария.

Православные люди, независимо от того находится икона в храме или в музее, чувствуют её  сокральный смысл и получают утешение.

История чудотворной иконы вполне могла бы стать сюжетом захватывающего детективного романа.

Чудесное явление Ахтырской иконы Божией Матери произошло 2 июля 1739 года, о чем свидетельствует надпись под изображением Богородицы, разделенная двуглавым орлом.

Известие о новой чудотворной иконе быстро распространялось. По благословению Молдавского митрополита Антония (Черновского; 1742-1748), в 1743 году было произведено расследование чудесных исцелений. После получения письменных подтверждений очевидцев было составлено донесение в Синод. По повелению императрицы Елизаветы Петровны от 26 ноября 1744 года было произведено новое расследование, а затем, в 1746 году,- еще одно, которое возглавили архиепископ Черниговский Амвросий (Дубневич; 1742-1750) и архимандрит Киево-Печерской Лавры Тимофей (Щербатский; впоследствии митрополит Киевский). Приезжавшие в Ахтырку следователи вызывали всех лиц, испытавших на себе проявления благодатной силы иконы. Показания давались под присягой.

В 1751 году Святейший Синод, закончив продолжительное «следствие о чудесах святой иконы», постановил почитать Ахтырскую икону как чудотворную.

В 1768 году на пожертвование императрицы Елизаветы на месте явления иконы был построен каменный Покровский собор (заложен по указу императрицы в 1753 г.; архитектор Ф. Б. Растрелли), в котором икона находилась вплоть до её похищения в 1903 году (по другим данным: в 1905 г) во время отправления на реставрацию в Санкт-Петербург.

Достоверно неизвестно где сейчас находится икона Ахтырской Пресвятой Богородицы. По одной из версий она оказалась неведомыми путями в Харбине и была приобретена С. А. Степановым. По свидетельству харбинского протоиерея Н. Труфанова, который неоднократно прикладывался к Ахтырской иконе в Ахтырке, икона приобретенная Степановым была той самой чудотворной Ахтырской иконой. В 1950-х годах сын Степанова вывез икону в Бразилию, а затем в Сан-Франциско, где он ее передал Комитету Русской Православной молодёжи как благословение. В 1975 году сведения о том, что утраченная Ахтырская икона находится в Сан-Франциско (США) достигли СССР, откуда в 1995 году митрополит Харьковский Никодим (Руснак) привез список с иконы и передал его в Ахтырский Покровский собор.

Образ Ахтырской Пресвятой Богородицы очень распространен и почитаем не менее, чем образ Владимирской Божией Матери и Казанской Божией Матери.

Пред этой иконой молятся о благополучном замужестве дочерей, об исцелении от разных болезней, она также считается покровительницей детей.

Выставка в сумском художественном музее продлится месяц.